I musei dovrebbero affrontare pubblicamente il razzismo nelle loro storie

Sep 24, 2023

Nel giugno 2020, il Museo Americano di Storia Naturale di New York ha annunciato di aver chiesto alla città di New York di rimuovere la statua di Theodore Roosevelt che si trova all'ingresso. Un piccolo passo nella necessaria decolonizzazione di questo museo e del resto del mondo museale. L’annuncio è arrivato sulla scia della rapida crescita del movimento Black Lives Matter dopo le brutali uccisioni di George Floyd, Breonna Taylor, Rayshard Brooks e altri, quando i monumenti razzisti in tutto il Paese e in Europa sono stati attaccati e molti sono stati rovesciati dai manifestanti. . Molte città e università hanno esaminato in modo nuovo chi viene commemorato nei loro spazi pubblici e hanno intrapreso azioni per rimuovere statue o rinominare edifici intitolati a scienziati razzisti come Louis Agassiz e David Starr Jordan. Anche molti musei lo sono.

La statua di Theodore Roosevelt al Museo Americano di Storia Naturale. Foto: Wikimediacommons/edwardhblake.

La statua presso l'American Museum of Natural History (AMNH) è stata oggetto di proteste per decenni, più recentemente da parte degli attivisti della Monuments Removal Brigade e Decolonize This Place. Commissionata nel 1925 e inaugurata nel 1940, la statua mostra Roosevelt a cavallo, torreggiante sopra e leggermente in avanti, un nativo americano che cammina alla sua destra e un africano nero, con gli occhi in basso, alla sua sinistra, entrambi apparentemente con i fucili di Roosevelt come servitori. . È una rappresentazione chiaramente razzista della superiorità bianca e una celebrazione del colonialismo, due cause che Roosevelt ha fatto molto per promuovere. Nel 2019, il museo ha cercato di affrontare questa statua altamente problematica creando una mostra speciale, "Addressing the Statue", che esplorava le questioni del simbolismo e della rappresentazione. L'eventuale decisione di richiedere la rimozione della statua sembra inevitabile col senno di poi, poiché il tentativo del Museo di spiegare e contestualizzare la statua si è rivelato una risposta inadeguata alle critiche.

L’AMNH è stata generalmente lenta nella sua risposta alle crescenti richieste di decolonizzazione dei musei. A differenza del Field Museum of Natural History di Chicago, ad esempio, il suo sito web non include ancora nemmeno il riconoscimento di essere stato costruito sulle tradizionali terre dei nativi americani colonizzate da colonizzatori bianchi. Altri musei, come il Museo dell'Uomo di San Diego, stanno implementando piani ambiziosi per la decolonizzazione, tra cui l'assunzione di un direttore della decolonizzazione, l'istituzione di una politica di non esposizione di resti umani senza il consenso delle comunità discendenti e un lavoro globale per cambiare il linguaggio utilizzato nelle mostre. e marketing.

L’AMNH non ha adeguatamente affrontato pubblicamente la sua difficile storia con il razzismo scientifico e le pratiche coloniali. Le collezioni furono accumulate attraverso spedizioni sponsorizzate dai musei in tutto il mondo durante un periodo di intensa espansione e consolidamento coloniale dal 1880 agli anni '30. Il collezionismo antropologico era spesso altamente competitivo negli Stati Uniti e l’AMNH era in competizione con il Columbian Museum (ora Field Museum) di Chicago, tra gli altri. "Attualmente hanno almeno 27 totem e noi ne abbiamo 23 a Chicago" scriveva il direttore del colombiano George Dorsey nel 1897, "non mi piace che la differenza numerica resti contro di noi".

Gli antropologi Emily Martin e Susan Harding hanno notato che le sale culturali dell'AMNH, la maggior parte delle quali non sono state aggiornate dagli anni '60 o '70, presentano una visione delle società non occidentali che ignora o cancella i contesti coloniali del materiale e delle culture in mostra. In un articolo del 2016 su Anthropology Now, dicono, "l'istituzione continua a lavorare all'interno di un paradigma di recupero astorico delle cosiddette culture primitive in via di estinzione che oscura la sua storia coloniale e la reiscrive per cinque milioni di visitatori ogni anno. La metà di loro sono bambini".

La creazione della Sala dei Popoli Africani nel 1968 – che non è stata quasi modificata nei 50 anni successivi – incarnava la romanticizzazione degli abitanti dei villaggi africani congelati nel tempo, presumibilmente in armonia con i loro ambienti, pur non riuscendo a riconoscere né le grandi civiltà africane dei storia passata o postcoloniale e modernizzazione. Come ha scritto Monique Scott, direttrice degli studi museali al Bryn Mawr College, su Anthropology News nel 2019, "le piramidi egiziane sono elevate al MET [Metropolitan Museum of Art] attraverso Central Park per condividere lo spazio con altre grandi civiltà; ma l'Africa sub-sahariana le persone sono confinate nelle giungle e nelle pianure del "Cuore di tenebra", insieme ai grandi animali africani... Le rappresentazioni museali dell'Africa e le rappresentazioni antropologiche dei corpi neri contano, perché le vite dei neri contano."